Lutheran Forum,
a theological quarterly,
has offered insightful, confessional commentary and scholarship to the lutheran churches in America for more than fifty years.

How Is Your Revival Going?

How Is Your Revival Going?



by Sarah Hinlicky Wilson

Read the PDF
from LF Summer 2016

A while  back  I  spent  some  time  in  Madagascar,  teaching  a  course  with  my  husband  at  the  Lutheran  seminary  in  Fianarantsoa.  There  were  three  questions  that  the  students asked  us  repeatedly.

The  first  was,  “Is  it  true  that  Martin  Luther  drank  beer?”  This  scandalous  rumor  seemed  to  be  a  point  of  dispute  between  the  Malagasy  evangelized  by  pietistic,  teetotaling  Norwegians  in  the  center  of  the  country  and  the  Malagasy  evangelized  by  not-quite-as-pietistic,  beer-tolerant Norwegian-Americans  in  the  southern  part  of  the  country.  We  told  them  yes,  it  was  true,  though  beer  in  Luther’s  day  was  a  lot  weaker  than  ours  and  with  its  live  yeasts  was  safer  to  drink  than  water.  They  did  not  ask  about  our  beer  drinking  habits  and  we  did  not  volunteer  the  information.

The  second  question  was,  “Is it  true  that  Americans  celebrate Halloween?”  In  a  culture  where  witchcraft  and  traffic  with  the  dead  are  still  normal  and  widespread,  Christians  have  to make  a  clean  break  with  such  affairs.  It  is  therefore  shocking  to  the  Malagasy  that  Christians  elsewhere  might  set  aside  a  day  to  dress  up  children  as  ghosts  and  ghouls  and  shower  them  with  candy.  We  said  that  there  are  some  American  Christians  who  object  to  Halloween,  but  for  most  of  us  demons  and  witches  are  so  far  from  our  experience  of  reality  that  they’re  not  a  cause  for  concern.  This  was  obviously  harder  for  them  to  believe  than  that  Luther  drank  beer.  They  did  not  ask  us  about  our  Halloween  habits  and  once  again  we  did  not  volunteer  the  information.

The  third  question  was,  “How  is  your  revival  going?” Caught  off-guard  by  the  question  the  first  time  it  was  asked,  I  stumbled  and  stuttered  and  finally  managed  to  say,  “Well,  actually,  we  don’t  have  a  revival.”“None?  Not  at  all?”  the  student  pressed. “No.  None.” “How  can  you  have  a  church  without  a  revival?”  the student  wondered  aloud  in  astonishment. And  after  just  a  few  days  experiencing  the  vibrancy  of the  Malagasy  church,  its  rapid  growth,  its  powerful  spiritual  and healing  ministries,  I  began  to  think:  you  can’t.

“Revival”  is  not  a  word  to  warm  the  cockles  of  a  northern  Lutheran’s  heart.  Revivals  aren’t  totally  foreign to  the  Lutheran  experience,  but  nowadays  they  have  a  bad rap.  It’s  rare  to  hear  a  good  word  said  about  revivalist  Hans Nielsen  Hauge  (one  of  those  pietistic  Norwegians)  despite  his  almost singlehanded  transformation  of Norway’s  society. [1] Finland  has  seen  two  major  revivals,  led  respectively  by  Paavo  Ruotsalainen  and  Lars Levi  Laestadius, [2] but  their  heirs today  are  seen  to  be  reactionary  and  sectarian,  hanging  on  to  membership  in  the  folk  church  by  a  thread.

American  Lutherans  have  our  own  particular  burden about  the  word.  Revivals  are  what Protestants do, warming  up  the  anxious  bench  to  extract  emotional  but  short-lived  conversions  via  carefully  engineered  tactics.  Revivals  are carnivals  of  hypocritical  religion  where  “more  souls  are conceived  than  saved,”  as  a  pundit  once  put  it.  Revivals  are  the  domain  of  manipulative  superapostles  preaching  hellfire,  damnation,  and  bigger  contributions  to  the  coffers  rather  than  the  grace  of  God.  Inherently  anti-institutional,  anti-intellectual,  and  anti-liturgical,  they  perfectly  embody everything  that  Lutherans  oppose.

Sometimes  you  even  get  that  judgment  from  revivalists themselves.  The  book On  Revival:  A Critical  Examination collects  conference  papers  by  pastors  and  theologians  in  Great  Britain  reflecting  on  the  fates  of  revivals  and  attempted  revivals,  mainly  in  Pentecostal  and  Charismatic  churches.  The  various  authors  agree  in  condemning  “revivalism,”  a  human-induced  or  -engineered  social  phenomenon.  They  observe  that  revivalism  not  only  depends  on  the  liberal  Enlightenment  Christianity  it  decries  but  actually  tends  to  reinforce  it:  both  Wales  and  Norway  saw  powerful,  extensive,  and  wildly  successful  revivals  in  the  nineteenth  and  twentieth  centuries,  yet  they  count  among  the  most  secularized  parts  of  Europe today. [3] The  authors  are  positively  scurrilous  toward  the  habit  of  making  spiritual  phenomena  ends  in  themselves  and  looking  for  victory  instead of  the  cross:  “It  is  only  a  specifically  bourgeois  church  that  perceives  the  Spirit’s  action  as  being  achieved  outside  the  common  matrix  of  struggle, pain  and  self-denial.”[4]

Yet  for  all  this  insider  frustration, there  is  a  common  agreement  that revival,  as  opposed  to  revivalism,  is a  God-given  reality.  “[T]rue  revival has  God  as  its  subject.” [5] And  what God does  in  true  revival  is  generate  “internal  transformation  that  bears  the  hallmark  of  Jesus  Christ”  as  well  as  “consideration  for  those  most  predisposed  to  the  Kingdom  of  God,  namely,  those  for  whom  divine  grace works—the  disempowered,  disenfranchised,  marginalised  and  overlooked. Such  are  the  characteristics,  the  virtues,  of  those  who  enter  into  the  Spirit’s  domain  of  resonance.”[6]

Still,  the  initial  excitement  even  of truly  God-given  revival  won’t  guarantee  long-term  results.  The  authors  collectively  argue  for  a  more  serious  approach  to  catechesis  and  character  formation  for  endurance,  growth,  and maturity.  If  not,  revival  will  degenerate  into  revivalism,  and  instead  of  seeking  Jesus,  people  will  seek  “experiences  of  the  Spirit  [as]  add-ons  to  their  affluent  lifestyle.  Contemporary  revivalism  is  a  cultural  expression  of  advanced  capitalism...  Charismatic  revivalism  provides  emotional  release  for  those  who  have  made  it  up  the  greasy  pole  of  techno-capitalist  society  at  the  expense  of  their  psychic  dislocation.”[7]

Such  criticism  may  convince  American  Lutherans  that  revival  is  more  trouble  than  it’s  worth.  Better  a  slow  and  dignified  death  than  a  noisy  and  compromised  anarchy.  Yet  one  factor makes  a  tremendous  difference  to  the outcome  of  both  church  and  revival: and  that’s  whether  the  revival  stays  in the  church.

The  fact  is,  the  church  as  an  institution  with  its  tremendous  weight of  history  and  bureaucracy  generally  does  not  like  the  suggestion  that  revival  is  needed.  Even  genuine  revivals  have  a  hard  time  finding  a  home in  the  church.  And  revivals,  caught  up  in  the  excitement,  aren’t  usually willing  to  slow  down  and  quiet  down  long  enough  to  listen  to  the  historians,  much  less  the  bureaucrats.  As  far  as  I  can  tell,  this  mutual  deafness  is  exactly  what  happened  with  the Charismatic  renewal  in  the  American Lutheran  denominations  in  the  1970s, to  the  detriment  of  both.  Likewise  the  revivals  in  nineteenth-century  Sweden,  which  produced  splinter  Free Church  and  Covenant  offshoots  and  then,  some  decades  later,  the  most  thoroughly  secularized  Lutheranism  on  the  planet  in  the  form  of  the Church  of  Sweden.  Different  orientations  and  assumptions  about  the  problems  facing  Christianity  usually  mean a  breach,  or  worse  a  divorce.  When  that  happens—and  as  a  rule  it  does—the  revival  gets  crazy,  the  church  gets  authoritarian,  and the society gets secularized.

But  sometimes  it  doesn’t.  Sometimes  the  church  accepts  the  need for  revival  and  the  revival accepts  the  need  for  discipline.  The  fact  that  Finland  is  the  least  secularized  of  the  Nordic  countries  is  often  attributed  to  the  fact  that  its  two  big  revivals  have  stayed  in  the  church,  even  now  when  tensions  are  running  as  high  as  they  ever  have.

Even  more  impressive  is  the  case  of  Madagascar.  There  have  been  four  major  revivals—starting  in  1894,  1900,  1941,  and  1946  respectively,  three  in  the  Lutheran  church  and  one  in  the  Reformed  church—and  all  four  are  still  going! [8]The  Malagasy  word  for  the  movements  as  whole,  Fifohazana,  means  “to  be  awake,  to  be  alive,  and  to  be  active,”  alluding  to  Ephesians  5:14. [9] Hardly  a  passing  fad,  revival  is  considered  essential  to the health of the  church.

Not  that  it  was  altogether  easy  for  the  revivals  to  be  integrated  into  the  life  of  the  church.  In each  case,  there  was  a  period  of  testing.  The  original  movement,  founded  by  Rainisoalambo,  was  only  accepted  when  the  church’s  leaders  realized  that  “the  central  focus  of  the  movement’s  mission-evangelizing  was  not  on  the  signs  but was  Christological.”[10] It  took  more  than  a  dozen  years  for  the  even  more  famous  and  more  effective  evangelist-prophetess  Nenilava’s  revival—centered  on  preaching,  exorcism,  and  the  laying-on  of  hands—to  be  recognized  by  the  church. [11]The  fourth  revival,  sparked  by  Rakotozandry  Daniel,  focused  more  on  repentance  and  amendment  of  life,  and  even  this  took  some  time  to  accept. [12] All  of  the  revival  movements led  to  the  creation  of  camps  or  even  villages  of  committed  believers;  today  there  are  fifty-six  such tobys in all. [13] And  the  Fifohazana  is  the  number-one  provider  of  care  for  the  mentally  ill  in  the  entire  island. [14]

In  1985  the  Fifohazana  became  an  official  branch  of  the  Malagasy  Lutheran  Church,  and  it  remains  a  rare  case  of  an  indigenous  African  Christian  movement  remaining  within  a  historic  mission-started  church.  To  be  sure,  as  one  observer  puts  it,  there  are  two  different  ecclesiologies  at  work  in  the  revival  and  in  the  church.  But  the  difference  appears  to  be  a  wholesome  case  of  mutual  correction,  a  dialectic  of  the  sort  that  Lutherans  otherwise  adore.  “Is  the  Fifohazana movement  a  church?  Clearly  not,  if  we  believe  their  printed  manual, which  names  unity  with  the  church  and  not  moving  out  of  it  as  a  guiding  principle.  Then  how  are  we  to  understand  the  movement?  Perhaps  we  need  to  develop  new  ecclesiological  categories,  new  ways  of  understanding  the  nature  of  the  church.” [15] Or,  as  one  Malagasy  pastor  put  it  to  me,  the  seminary  in  Fianarantsoa  is  the  heart  of  the  church,  but  the  revival  is  its  lungs.  The  church would not live  very  long  without  either.

The  Malagasy  example  shows  that  it’s  a  mistake  to  equate  revival  with  panicked  efforts  at  reanimating  dead  liberal  Protestantism  in  the  West  or  upping  membership  numbers.  Revival  in  Madagascar  was  and  always  has  been  essentially  biblical,  missionary,  and  diaconal  in  spirit.  The  same  can be  said  of  the  revivals  in  Ethiopia  and  Tanzania’s  Lutheran  churches. [16] And  as  long  as  there  has  been  church,  there  has  been  need  for  revival—as  lukewarm  Laodicea  of  Revelation  3, at  the  tail  end  of  the  canon,  already  demonstrates.  Missiologist  Andrew  F.  Walls  even  finds  revival  at  the  headwaters  of  that  most  respectably  staid of  institutions,  monasticism:  “How  shall  we  sum  up  Antony’s  witness  to  Christ?  Antony  represents  perhaps  the  first  revival  movement  that  we  know  of  in  the  early  church.  His  conversion  is  not  from  paganism,  but  from  ordinary  Christianity.” [17]

How  is  your  revival  going? The  words  haunt  me,  and  not  because  I  have  any  personal  predilection  for  emotional  excitement  in  worship  or  anxiety  about  numbers.  I  feel  much  more  at  home  amidst  ambiguity,  nuance,  and  endless  qualifications  than  the  enthusiasms  of  ecstatic  prayer.  But  the  irony  is  that  the  study  of  church  history  and  ecclesiology  has  convinced  me  that  revival  is  needed.  We  Lutherans  may  excel  in  theology  and  all  the  complexities  of  the  theology  of  the  cross,  but  we  continually—and  I  believe  mistakenly—address  this  wisdom  to  those  not  yet  ready  to  hear  it.  We  expect  people  to  be  Christians  before  they  are  Christian,  Lutherans  before  they  are  Lutheran.  True,  a  revival  will  spoil  without  good  theology  to  catechize  the  revived.  But  we have  little  notion  of  how  to  create  in  people  a  longing for  catechesis,  a  desire  to  know  the  Lord  they’ve  actually  encountered  in  a  meaningful  way. What  is  the  real  presence  of  Christ  in the  Supper  to  someone  who’s  never noticed  his  absence?  What’s  the  joy in  forgiveness  to  someone  who’s  never  seen  the  need  to  repent?

It’s  not  just  our  failings  toward  those  who  have  not  yet  heard  and  believed  in  the  gospel  that  troubles  me.  Madagascar’s  revivals  certainly  draw  in  new  believers,  but  they  are  primarily  for  the  long-term  Christians.  Even  people  who  show  up  in  church  every  Sunday  may  be  committed  to  showing  up  in  church  every  Sunday  rather  than  being  committed  to  the  gospel  of  Jesus  Christ.  Even  the  infant-baptized  raised  in  the  faith  need  to  grow  up,  deepen,  mature,  feel,  experience,  serve,  and  grow  passionate about the  gospel.

I’m  not  seeing  much  passion  toward  the  gospel  among  us.  The  passions  that  run  high  in  our  midst  are  the  angry  ones,  directed  toward  all  the  failures,  real  and  perceived,  of  church  as  institution.  All  the  decades  of  my  life  have  been  marked  by  continual  power  struggles  for  the  direction  and  shape  of  our  denominations,  with  little  outcome  but  massive  loss  of  membership  and  pyrrhic  victories.  We  have  intense  anxiety  about  our  institutions  and  something  approaching  apathy toward  the  gospel.  It’s  as  if  we  have  been  engaged  in  an  anti-revival.

I’m  increasingly  persuaded  that this  has  been  the  wrong  battle  to  fight.  That  conviction  doesn’t  arise  from  the  evident  failure  of  any  of  our  denominations  to  be  much  more  than  mirror  images,  with  a  thin  Christian  veneer,  of  whatever  segment  of  American  society  they  happen  to  occupy.  It  comes  instead  from  surveying  the  congregational  detritus.  I  have  heard  so  many  stories  by  now  of  pastors  destroyed  by  congregations.  I  have  heard  so  many  stories  by  now  of  congregations  destroyed  by  pastors.  I  wouldn’t  dare  to  guess  which  party  has  caused  more  destruction,  but  there  is  abundant  guilt  on  both  sides.

I  sometimes  get  the  feeling  that  our  operating  assumption  is  to  treat  the  “Jesus  is  Lord”  business  as  read,  so  now  we  can  get  on  with  what  we  really care  about—preserving  the  building  (because  my  great-grandmother  did  the  needlepoint  on  the  altar  cushions),  worshiping  in  a  distinct  style  (because  it’s  superior  to  all  the  other  flawed  styles  out  there),  stewardship  (because  we  all  are  committed  to  a  certain  church  lifestyle  that  is  non-negotiable),  serving  the  poor  (never  noticing  the  unsaid  assumption  that  the  poor  are  apparently  not  here  with  us  or  might  not  necessarily  want  to  receive  our  magnanimous  benefactions),  making  a  public  witness  (subtly  though  inevitably  in  contrast  to  another  church  that  makes  a  bad  witness),  steering  American  society  in  the  right  direction  (as  evidently  God  can’t  do  it  without  our  help).  And  even  these  examples  assume  that  the  congregation’s  energy  is  directed  toward  a  matter  of  substance  rather  than  being  the  outplay  of  personality  politics  of  the  most  toxic  kind—though  I  suspect  now  that  this  probably  takes  up  an  undue  proportion  of  any  given  parish’s  energy.  There  isn’t  much  room  for  primary,  sustained,  passionate  attention  to  the  gospel  of  Jesus  Christ  when  these  things  are  the  real  center  of  our  life  together.

There  is  so  little  church going  on  in  our  churches.  Could  our  denominations  have  become  so  unchurchlike  if  it  hadn’t  been  for  the  fact  that  the  congregations  composing  them  had  become  so  unchurchlike,  too?  I  don’t  hope  for  revival  as  means  to  an  end, in  order  to  fix  our  denominations.  If  that  should  happen,  I’d  certainly  be  delighted.  But  I  don’t  think  it’s  where  the  locus  of  our  passions  should  lie  anymore.  What  we  desperately  need  is  renewal  at  the congregational  level, which  entails  renewal  at  the  individual  level.  Which  by  any other  name  is  called  revival.

Of  course,  the  one  thing  I  can’t  do  is  offer  a  strategy  to  achieve  revival.  That  could  only  lead  to  the  devilish  facsimile  called  revivalism.  The  sole  recommendation  I  can  make  is  prayer.  Pray  for  the  heavenly  Father  to  send  the  Spirit  of  His  Son  upon  the  church  (Luke  11:13).  And  then  wait.

Here’s  how  we’ll  know  we  are  experiencing  God-given  revival. True  revival  creates  a  love  of  holy  Scripture, which  ceases  to  be  a  weapon  to  wield  or  an  impediment  to  overcome.  Instead  it  is  the  source  of  abundant  life  and  a  wellspring  of  living  water.

True  revival  creates  a  love  of  prayer, which  ceases  to  be  a  rote  action  or  a  public demonstration  of  religiosity.  Instead  it  is  ongoing  conversation with  the Lord of life.

True  revival  creates  a  love  of holiness,  which  is  no  longer  an  attempt  to  secure  one’s  salvation  by  good  works  or  a  smug  show  of  superiority.  Instead  it  is  freely  conforming  one’s  words  and  actions  to  the  law  of  love  embodied  in  Jesus  Christ.

True  revival  creates  a  love  of  serving  others, which  is  no  longer  a  scheme  for  solving  the  problem  of  the  human  race  or  a  covert  tactic  for  proselytism. Instead  it  is  a  genuine  encounter  with irreducibly  unique  persons  created  in God’s  image.

True  revival  is  marked  by  the cross, which  neither  proclaims  false  promises  of  victory  in  this  lifetime  nor  makes  a  fetish  of  its  own  failures.  Instead  it  accepts  suffering  as  the  price  of  faith’s  integrity  without  losing  hope  in  the resurrection.

True  revival  is  not  an  add-on  to  an  already  established  life. Revival  makes  the  faith of Jesus  Christ  to  be life.  Everything  else  is  blessed  by extension.

Pray for it.  Wait for it.  And may God grant it.

Subscribe now to enjoy great content like this delivered quarterly to your door! 

1.But  he  did  drink  beer.  For  a  positive  evaluation  of  his  legacy,  see  Thomas  Jacobsen,  “St.  Hans  Nielsen  Hauge,”  LF 48/3  (2014): 33–36.
2.See  Hannu  Juntunen,  “Lars  Levi  Laestadius  and  the  Nordic  Revival,” LF 49/4 (2015):  34–38.
3.In  all  fairness,  Catholic  and  Orthodox Europe  are  extraordinarily  secularized  as  well,  so  the  issue  is  not  only  Protestantism  or  revivalism.
4.Graham  McFarlane,  “The  Role  of  the  Holy  Spirit  in  Revival,”  in  On  Revival:  A  Critical Examination,  eds.  Andrew  Walker  and  Kristin  Aune  (Carlisle:  Paternoster,  2003),  49.
5.Mark  Stibbe,  “‘Seized  by  the  Power  of  a  Great  Affection’:  A  Narrative  Theology  of  Revival,”  in  On  Revival,  25.
6.McFarlane,  54.
7.Steve  Latham,  “‘God  Came  from  Teman’:  Revival  and  Contemporary  Revivalism,”  in On  Revival,  180.
8. Randrianasolo  Dimbiniaina  Havanjanahary,  “The  Contribution  of  Fifohazana  to  Mission-Evangelizing  in  the  Malagasy  Lutheran  Church,”  Missio  Apostolica 21/2  (2013):  249.
9. Havanjanahary,  247.
10. Havanjanahary,  250–1.
11. Lotera  Fabien,  “Healing  Ministry  of  Ankaramalaza,”  Africa  Theological  Journal 35/1  (2015):  35.
12.Havanjanahary,  251.
13.Fabien,  38.
14.Cynthia  Holder  Rich,  “Mental  Illness  in  Madagascar:  A  Model  of  Community-Based  Care,”  The  Journal  of  Pastoral  Theology 20/2  (2010).
15.Cynthia  Holder  Rich,  “Spirit  and  Culture:  Navigating  Ecclesiological  Minefields  in  Madagascar,”  Journal  of  Theology  for  Southern  Africa 131  (2008):  71.
16.The  same  is  the  case  with  the  acceptance  of  Charismatic  practice  by  the  Evangelical  Church  Mekane  Yesus  in  Ethiopia.  See  their  excellent  1976  statement,  “The  Work  of  the  Holy  Spirit,”  in  Presence,  Power,  Praise:  Documents  on  the  Charismatic  Renewal,  ed.  Kilian  McDonnell  (Collegeville:  Liturgical  Press,  1980),  1:153–182.  See  also  Moritz  Fischer,  “‘The  Spirit  Helps  Us  in  Our  Weakness’:  Charismatization  of  Worldwide  Christianity  and  the  Quest  for  an  Appropriate  Pneumato-logy  with  Focus  on  the  Evangelical Lutheran  Church  in  Tanzania,”  Journal  of  Pentecostal  Theology 20  (2011):  95–121.
17.Andrew  F.  Walls,  “The  Cost  of  Discipleship:  The  Witness  of  the  African  Church,”  Word  &  World 25/4  (2005):  438

The Genesis and Purpose of Year D

The Genesis and Purpose of Year D

Review of "Luther's Jews" by Thomas Kaufmann

Review of "Luther's Jews" by Thomas Kaufmann